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del TAO de la Ciencia, damas y caballeros... - Jaume de Ponts i Mateu - 05-15-2004
En 1947, el maestro [b:5479c3832b]Niels Bohr[/b:5479c3832b], que había revolucionado la Física moderna con la formulación del concepto de la [b:5479c3832b]complimentariedad[/b:5479c3832b], fué honrado en Dinamarca, país donde nació, con un escudo de armas. Al desarrollar una idea del maestro Einstein, el maestro Bohr [b:5479c3832b]resolvió[/b:5479c3832b] un dilema que tenía ANGUSTIADOS a los científicos desde el tiempo del maestro Newton; a saber, si la luz consistía en partículas o en ondas. O más bien, de los dos términos, "[i:5479c3832b]partículas[/i:5479c3832b]" u "[i:5479c3832b]ondas[/i:5479c3832b]", cuál se aplicaba mejor a la NATURALEZA de la luz. Si bien las dos descripciones son mutuamente [b:5479c3832b]excluyentes[/b:5479c3832b], el comportamiento de la luz, observado y medido con experimentos, EXIGE ambas. Hasta que el maestro Bohr entró en el campo, la comunidad científica rehuía lo ABSURDO de un sólo fenómeno con [u:5479c3832b]dos[/u:5479c3832b] naturalezas mutuamente [b:5479c3832b]incompatibles[/b:5479c3832b]: una bestia en las nubes como ésa sólo podía tolerarse en un mundo imaginado por Pan y habitado por centauros. A los teólogos, cuyo compañero constante es un Ser tanto humano como divino, el concepto no les preocupa. Los científicos, sin embargo, precisan como agua de mayo de explicaciones únicas, internamente coherentes, que cubran TODOS los resultados conocidos. Antes del maestro Bohr, parpadeaban impotentes ante el DESLUMBRAMIENTO de un fenómeno que [b:5479c3832b]no[/b:5479c3832b] encajaba en una [i:5479c3832b]explicatio[/i:5479c3832b] de esta índole... Lean, sin ir más lejos, el famoso (y; ya periclitadísimo, claro...) manual [i:5479c3832b]ad hoc[/i:5479c3832b] del profesor Mendizábal -"[i:5479c3832b]Lecciones de Física de don Alfredo Mendizábal[/i:5479c3832b]"; ED, Madrid, 1906-).
¿Saben?; como solución, el maestro Bohr propuso que las propiedades parecidas a ondas y a partículas que experimentamos en la luz son a la vez CONTRARIAS y COMPLEMENTARIAS, como los polos de un eje. Ninguna de estas descripciones se aplica a la [b:5479c3832b]verdadera[/b:5479c3832b] naturaleza de la luz, sino a la naturaleza que podemos observar; el resultado que obtienen los investigadores depende de la naturaleza del experimento así como de la naturaleza de la luz.
El maestro Bohr, [i:5479c3832b]mes amis/es[/i:5479c3832b], engendró el "[i:5479c3832b]principio de la INDETERMINACIÓN[/i:5479c3832b]", formulado por su alumno, el maestro Werner Heisenberg (para nada tomado en cuenta, por ejemplo, por la célebre "[i:5479c3832b]Physique[/i:5479c3832b]" del profesor Albert Turpain -1923, Paris, ED-...); que, expone la [b:5479c3832b]limitación[/b:5479c3832b] de la ciencia experimental en un mundo observado donde la materia se comporta de un modo [b:5479c3832b]afectado[/b:5479c3832b] por el observador.
Inspiró también la Interpretación de Copenhague del quinto congreso de Solvay, en 1927: sus [i:5479c3832b]principia[/i:5479c3832b], que conforman la base de TODO trabajo subsiguiente en Física, re-definieron de hecho los [b:5479c3832b]objetivos[/b:5479c3832b] de la Ciencia.
A partir de entonces, quienes estudiaban las fronteras de la Física subatómica serían conscientes de lo INACCESIBLE de la realidad objetiva; tratarían de verificar teorías que explicaban las relaciones cambiantes de las cuales el observador formaba parte. Desde este momento, la diferenciación tradicional entre Ciencia y Humanidades se ha ido, damas y caballeros, [b:5479c3832b]desvaneciendo[/b:5479c3832b]; hasta tal punto que, hoy día, la obra de científicos como Roger Penrose o Stephen Hawking puede dar la impresión de ser tan subjetiva como, pongo por caso, la crítica literaria y tan creativa, sigo poniendo por caso.., como una escultura monumental.
Al elegir su escudo, el maestro Bohr dió tantas muestras de originalidad como en su trabajo referente a la Física de las partículas. Su lema, "[i:5479c3832b]Contraria sunt Complementa[/i:5479c3832b]", tiene todo el timbre sentencioso de un lema heráldico tradicional. Su escudo, sin embargo, ¡[b:5479c3832b]no[/b:5479c3832b] tenía precedentes en la heráldica!: un círculo, dividido en dos mitades, una oscura y otra clara, por una doble curva parecida a una onda y formando una S invertida, superficial y abierta, situada ligeramente en ángulo, de la izquierda inferior a la derecha superior del círculo; dos pequeños círculos, uno claro en la mitad oscura y uno oscuro en la mitad clara, se situaban a lo largo del diámetro del gran círculo, cada uno a medio camino del radio, centrado en relación con la boca de la S.
Había escogido, [i:5479c3832b]mes amis/es[/i:5479c3832b] (y, CLARAMENTE, pretendía que representase una ilustración de su teoría de la complementariedad), el antiguo símbolo chino del [i:5479c3832b]tao[/i:5479c3832b] (o sea, "[i:5479c3832b]el camino[/i:5479c3832b]"), un sistema de pensamiento que combina la cosmogonía con la moralidad [b:5479c3832b]práctica[/b:5479c3832b], atribuido comúnmente al filósofo Lao-tsê, de principios del siglo VI a.C. El taoísmo (que, engendró una tradición filosófica y una religión popular que persisten, vigorosas y productivas) postula una fuerza cósmica de la cual TODOS los fenómenos observables son [b:5479c3832b]efectos[/b:5479c3832b]. Al igual que varias otras caracterizaciones filosóficas antiguas de la realidad, trae reminiscencias a la mente moderna de la INTERPENETRACIÓN -y, eventualmente, la identidad- de la energía y la masa implícita en la teoría de la relatividad. La simetría del símbolo taoísta evoca la [b:5479c3832b]armonía[/b:5479c3832b] del universo; el que sea en forma de círculo resalta su [b:5479c3832b]unidad[/b:5479c3832b] y sugiere su PERFECCIÓN; la separación que recuerda a una onda alude a la continuidad del CAMBIO, la ubicuidad del FLUJO; las mitades oscura y clara simbolizan el flujo de principios contrarios -oscuro y claro, masculino y femenino, negativo y positivo- que conjuntamente completan la unidad que los abraza. El pequeño círculo representa la mezcla de estos opuestos, cada uno en la naturaleza del otro.
Parece extraordinario, damas y caballeros, que un científico occidental moderno como el maestro Bohr hubiese percibido en un símbolo oriental que cuenta 2.500 años una prefiguración tan [b:5479c3832b]exacta[/b:5479c3832b] de los descubrimientos de su tiempo. Durante tres siglos antes de él, se suponía, casi sin excepcíón, que la tradición oriental tenía que aprenderlo TODO de la ciencia occidental y nada que enseñar (éste es el [i:5479c3832b]elán[/i:5479c3832b], por ejemplo, del tratado del curso académico 1915/6 de la Escuela Nacional de Ingenieros del estado español...). Por un curioso truco de la complementariedad de la Historia, la recepción por parte de la Ciencia occidental de ideas orientales, alentadas por la adopción del maestro Bohr del símbolo taoísta en su escudo de armas, reflejó un episodio de la Historia china, acaecido en 1644, cuando Johann Adam Schall von Bell, jesuita, fué nombrado director de la Junta Imperial de Astronomía.
Fué entonces, mes amis/es, que empézó en serio la transformación de la Ciencia china gracias a la influencia occidental. Se inició una dirección de intercambio que, durante largo tiempo (hasta el maestro Bohr, bien sûr...), se creyó [b:5479c3832b]indiscutible[/b:5479c3832b].
¡Ay, lo indiscutible..!
Pero, esto es otra Historia que, si me permiten.., dejaré para otro día.
Siempre, sin duda, a su disposición.
Jaume de Ponts i Mateu
jaumedeponts@terra.es
Tortosa (Baix Ebre)
-Catalunya/UE-
15/05/2004, 1426 hs. p.m.
post scriptum.- por supuesto, ciertos libros ¡NO se compran por un afán de conocimientos en la materia de que tratan!, sino por razones como, pongo por caso.., la pura arqueología. No sé yo si me explico con suficiente simpleza, [i:5479c3832b]mes amis/es[/i:5479c3832b]...
quizá sea conveniente... - Jaume de Ponts i Mateu - 03-05-2005
Quizá sea conveniente, antes de seguir avanzando, [i:1f14e4af80]fer-ne cinq céntims[/i:1f14e4af80] (como se dice en mi patria...) del [u:1f14e4af80][b:1f14e4af80][i:1f14e4af80]TAO[/i:1f14e4af80][/b:1f14e4af80][/u:1f14e4af80]..; ¿qué les parece, damas y caballeros?
¿Saben?; el [i:1f14e4af80]TAO[/i:1f14e4af80] es el, finalmente, [b:1f14e4af80]indefinible[/b:1f14e4af80] centro en torno al cual orbita un [i:1f14e4af80]corpus[/i:1f14e4af80] filosófico, amalgama de reverencia al [i:1f14e4af80]elán[/i:1f14e4af80] de la naturaleza y allanamiento ante la figura de los/as antepasados/as, que funciona, en tanto en cuanto praxis, como una íntima experiencia [b:1f14e4af80]mística[/b:1f14e4af80] TRANQUILIZADORA y fuente de armónica [b:1f14e4af80]iluminación[/b:1f14e4af80].
El misticismo filosófico del [i:1f14e4af80]TAO[/i:1f14e4af80] se expresa mediante un fenómeno sistemático de carácter [i:1f14e4af80]ab essentia[/i:1f14e4af80] ESOTÉRICO, en función del cual, [i:1f14e4af80]mes amis/es[/i:1f14e4af80], se tiene por [b:1f14e4af80]posible[/b:1f14e4af80] intentar descubrir el [i:1f14e4af80]quid[/i:1f14e4af80] de la experiencia mística de los reverenciados sabios y alcanzar la INMORTALIDAD; una inmortalidad [b:1f14e4af80]no[/b:1f14e4af80] espiritual sino REAL, que es buscada mediante la ayuda de un conjunto de [i:1f14e4af80]reglas[/i:1f14e4af80] de orden [b:1f14e4af80]psicológico[/b:1f14e4af80], [b:1f14e4af80]farmacológico[/b:1f14e4af80], [b:1f14e4af80]alquímico[/b:1f14e4af80] y [b:1f14e4af80]gimnástico[/b:1f14e4af80]. Estas [i:1f14e4af80]reglas[/i:1f14e4af80], damas y caballeros, NO se conciben como un [b:1f14e4af80]fin[/b:1f14e4af80], sino como un MEDIO de alcanzar la [b:1f14e4af80]santidad[/b:1f14e4af80], la [b:1f14e4af80]virtud[/b:1f14e4af80] y el [b:1f14e4af80]conocimiento[/b:1f14e4af80] en ESTE mundo.
Las [u:1f14e4af80]dos[/u:1f14e4af80] grandes figuras que SABEN del [i:1f14e4af80]TAO[/i:1f14e4af80] son el maestro [b:1f14e4af80]Lao-Tsê[/b:1f14e4af80] (filósofo chino -VI o V a.C.- que, bibliotecario en la corte de los [i:1f14e4af80]Zhou[/i:1f14e4af80] y hastiado de la decadencia de su época, partió hacia occidente y dictó a los [i:1f14e4af80]guardianes de la frontera[/i:1f14e4af80] los 81 maravillosos párrafos alternando prosa y poesía del famoso, reverenciado e inmortal "[b:1f14e4af80][i:1f14e4af80]Tao Tê-king[/i:1f14e4af80][/b:1f14e4af80]" -o, "[i:1f14e4af80]Tratado sobre el Tao y el Té[/i:1f14e4af80]"-; donde se nos pone al cabo de la calle de la [b:1f14e4af80]falta[/b:1f14e4af80], en definitiva, de ESENCIA en el ser humano -éste sólo [b:1f14e4af80]existe[/b:1f14e4af80]; y el objetivo es [b:1f14e4af80]liberarlo[/b:1f14e4af80] del mundo en que vive, con el fin de que acceda a la [i:1f14e4af80]veritas veritatis[/i:1f14e4af80]; es decir, a la existencia [i:1f14e4af80]par excellence[/i:1f14e4af80], con la cual debe entrar en comunicación mediante una experiencia mística-) y el maestro [b:1f14e4af80]Chuang-Tsê[/b:1f14e4af80] (350 a.C./275 a.C.).
Para el último, el ser humano SÓLO puede ser [b:1f14e4af80]feliz[/b:1f14e4af80] si vive para sí [b:1f14e4af80]mismo[/b:1f14e4af80], SIN proponerse para nada un fin [b:1f14e4af80]externo[/b:1f14e4af80]. El [b:1f14e4af80]camino[/b:1f14e4af80] de la LIBERACIÓN es la [b:1f14e4af80]no[/b:1f14e4af80] actuación; ya que el ser humano es fundamentalmente [b:1f14e4af80]inútil[/b:1f14e4af80]; y, es precisamente esta inutilidad lo que le permite ESCAPAR de la influencia de la sociedad: la felicidad consiste en ser [u:1f14e4af80]uno[/u:1f14e4af80] con el [i:1f14e4af80]TAO[/i:1f14e4af80]; y, convertirse en [b:1f14e4af80]inmortal[/b:1f14e4af80] con el fin de vivir en [b:1f14e4af80]unión[/b:1f14e4af80] permanente con él.
Con los maestros Wang-Pi (226/249), Xiang-Xieu (221/300) y Guo-Xiang (se cree que murió alrededor de 312) se produjo una [b:1f14e4af80]transformación[/b:1f14e4af80] en la percepción del [i:1f14e4af80]TAO[/i:1f14e4af80] que lo mutó en una filosofía cercana a un, digamos.., [b:1f14e4af80]determinismo[/b:1f14e4af80] mecánico que, unido a la idea de [b:1f14e4af80]no[/b:1f14e4af80] actuación, tomó el aspecto de un [b:1f14e4af80]conformismo[/b:1f14e4af80]; pero, esta forma de [b:1f14e4af80]aceptación[/b:1f14e4af80] de la sociedad fué COMBATIDA sin tregua ni cuartel, ya en la [b:1f14e4af80]misma[/b:1f14e4af80] época, por los miembros del grupo de los "[i:1f14e4af80]siete sabios del bosque de bambú[/i:1f14e4af80]" (cuya ácida y demoledora crítica se extendía también a la filosofía oficial reinante: el confucionismo).
Espero, pues, que ahora ya nadie se llame a engaño...
Siempre, en cualquier caso, a su disposición, [i:1f14e4af80]mes amis/es[/i:1f14e4af80].
Jaume de Ponts i Mateu
jaumedeponts@terra.es
Tortosa (Baix Ebre)
-Catalunya/UE-
05/03/2005, 0028 hs. a.m.
quizá... - Jaume de Ponts i Mateu - 08-22-2008
Quizá, al respecto, pueda interesarles la modestísima, humildísima página
¡Oh, la HISTORIA!
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Siempre, en cualquier caso, a su disposición, damas y caballeros.
RE: del TAO de la Ciencia, damas y caballeros... - marcos rojvu - 08-28-2008
Cuarto Camino En dos características encontramos encerrado al hombre de nuestros días: en la sobre ocupación, que alterna con el hambre a excitarse de las variadas seducciones de nuestro tiempo, en el agobio sin descanso, y por el otro lado lo vemos en el aburrimiento, en el no encontrar un sentido en su vida, de tener que depender de las circunstancias impuestas, de ir constantemente a la caza de entretenimientos, de distraerse. Ambas formas de llevar la vida, que se observan tanto aisladamente como también conjuntamente, alternándose y de continuo intercambio de acuerdo a motivaciones externas e internas en el mismo hombre, señalan de que somos en cierta manera esclavos de las circunstancias. Esclavos de causalidades, de acontecimientos que nos llevan, nos arrastran y nos conducen por caminos estando dormidos, sin darnos cuenta realmente a donde somos llevados.
Una vez nos damos cuenta de esta situación, nos asombramos, en tal instante logramos encontrar un instante de tranquilidad y silencio para comenzar, sin mayores conocimientos ni prácticas disciplinadas a observarnos. Ahí nos preguntamos: ¿ Porqué tengo que ser así como soy ?. ¿ Porqué tengo que dejarme arrastrar por las circunstancias y situaciones de la vida ?. ¿ Porqué no puedo ser dueño y señor sobre mi mismo ?. Estas preguntas que serán como fuego en el interior del hombre, no nos dejarán en paz . Cuando se avienen tales cuestiones con sinceridad, el hombre buscará en silencio su solución. El hombre superficial siempre buscará al culpable fuera de si mismo; nunca lo será el mismo.
Así comenzamos a observarnos. Desde luego, nos olvidamos de observarnos cuando retomemos la rutina de todos los días. Cuando estemos nuevamente en la calle y comenzamos a correr, a apurarnos sin descanso, o cuando vemos que los entretenimientos tienen mas fuerza seductora sobre nosotros mismos. Pero no ha de faltar el instante de nuevamente hacer un alto en el correr de la vida, buscar el silencio y encontrar la oportunidad de observar todo nuestro entorno. Recordamos que una vez al observarnos hemos descubierto algo. Por pequeño que haya sido, nos representa hoy un gran valor. El valor consiste en seguir adelante y seguir observándonos. En tal camino de la observación nos descubriremos a nosotros mismos. Eso puede asustarnos. Ciertamente este sendero es para valientes y osados. Al tiempo descubrimos, que para conocer a los demás debemos conocernos a nosotros mismos. Además habremos encontrado una relación entre el mundo mío con el mundo externo.
Descubrimos en aquel instante que hay un vínculo entre ambos mundos, que es muy estrecho, si es que me haya tomado el necesario tiempo y paciencia para ello.
En tal observación incluimos nuestras reacciones de lo que sucede. Esta sensaciones, aquellas impresiones que atañen al mundo del pensamiento, de las mismas ideas, nos hacen ver que tenemos un centro mental, que tiene sus propias funciones, y que son muy específicas.
Por otro lado notamos que existe un centro emotivo con todo su vasto mundo desde las sensaciones burdas hasta los mas elevados sentimientos y percepciones o notamos la existencia del centro motor, que tiene sus leyes propias de tipo mecánico. Además de tales centros notamos muy en especial en la actualidad un marcado énfasis en todo lo que es el sexo. O sea que también tenemos un centro sexual, que es preciso gobernarlo para ser realmente efectivo en la vida. El último centro, que es bastante desconocido en la generalidad, el centro instintivo, que funciona sin nuestro real cuidado. Cuando aprendamos el funcionamiento de tales centros y a conocer sus características específicas, su relación entre sí, es cuando podremos realizar con mas éxito la observación descrita anteriormente. Son tales centros los que reciben las impresiones del mundo externo, y es de suma importancia de como las elaboramos, las ordenamos y clasificamos en tales centros, y únicamente así ellos nos podrán ser útiles
para descubrirnos a nosotros mismos. Así tenemos que registrar muchos errores provenientes del mal uso dado a los centros, y tales errores han promovido y siguen manteniéndonos en la ilusión de ver la realidad. En las religiones se ha hablado mucho de la necesidad de Despertar, de nacer de nuevo, convertirse, etc. El hombre así como lo vemos, y también nosotros nos encontramos en el estado de sueño. En este sueño, como el que tenemos al descansar en la cama, en donde nos confundimos con aquella realidad, lo tomamos como realidad y no nos damos cuenta de que estamos soñando, de la misma manera en estado vigílico, soñamos que estamos presenciando toda nuestra realidad. Tal confusión proviene del erróneo uso que le hemos dado a los centros; del desconocimiento de nosotros mismos por no observarnos, y por no recordarnos durante el día. Recordarnos es permanecer en el presente; es un estado de ser consciente, y únicamente en tal estado de conciencia vemos la plenitud de la realidad, de las reales posibilidades del hombre; es el estado en donde hay una transformación en nosotros y en donde también el mundo se ha de transformar. Recién ahí habrá una posibilidad de una convivencia en paz y comprensión entre los hombres, en donde sabremos amar íntegramente, sabiendo pertenecer a la familia de toda esta maravillosa creación.
RE: del TAO de la Ciencia, damas y caballeros... - marcos rojvu - 08-28-2008
PRÓXIMO CAFE FILOSOFICO:
Viernes 5 de Septiembre a de 19 a 21:15 hs.
“El Sufrimiento Inútil e Imaginario y El Sufrimiento Real”
Nuestro encuentro filosófico se dividirá de la forma tradicional como lo hacen todos los cafés filosóficos de todo el mundo. Comenzaremos con una disertación teórica a cargo mío, Nicolás Nardi, sobre el sufrimiento inútil e imaginario y el sufrimiento real. Vamos a ver porque se pierde energía psíquica en los laberintos construidos por los estados negativos surgidos del sufrimiento inútil o imaginario. ¿Qué lugar ocupa la fantasía en la edificación de esquemas de sufrimiento inútil?. La autojustificación como puerta de entrada al dolor.
Veremos la visión del sufrimiento a través del tiempo por distintos pensadores. Sus exponentes más destacados en la Filosofías y Ciencias , Séneca, Buda, Lao Tse, Santo Tomás de Aquino, los Cínicos, los Estoicos, Schopenhauer, Miguel de Unamuno, Dostoievsky, Marx, Freud, Jung, el existencialismo de Kierkegaard, de los fenomenólogos alemanes y el existencialismo francés. Gurdjieff y su idea del Sufrimiento Inútil.
Comentaremos que han dicho estos pensadores acerca del sufrimiento y ahondaremos juntos en porque le tememos al sufrimiento. En una época donde en nuestra vida cotidiana para algunos de nosotros es posible evitar las experiencias de dolor extremo la sola palabra sufrimiento muchas veces nos causa estupor y miedo. En la antigüedad el sufrimiento era algo natural para el ser humano, sino piénsese en lo ardua de la vida del campesinado y las sucesivas guerras a las que se veían expuestos los señores feudales, esto los llevaba a una confrontación inmediata con el dolor físico.
Veremos ejercicios prácticos desde la filosofía para la superación del sufrimiento inútil, ¿cómo transformar las emociones negativas generadas por el sufrimiento inútil?, ¿Es posible no identificarnos con todo y todas las cosas?, ¿Lleva la fantasía al sufrimiento? ¿Qué diferencia hay entre fantasía e imaginación creativa?. ¿Pueden la comedia y la risa ser antídotos eficaces del sufrimiento en sus múltiples manifestaciones?.
Como deseamos empezar con absoluta puntualidad, sugerimos llegar diez minutos antes para que nadie se pierda la primera parte del desarrollo teórico. De todos modos, cuando no sea posible llegar en ese horario o al comienzo, no impedimos el ingreso una vez comenzada la charla, podrán entrar sin problemas.
Tras la exposición teórica haremos una pausa de quince minutos para tomar café, té y gozar de deliciosos budines caseros. Luego de la pausa pasaremos al debate, en el cual, no todos estarán obligados a participar. Para poder exponer el punto de vista particular el participante levantará su mano y tendrá un tiempo lógico dentro del cual transmitir aquello que considere de más relevancia. Alentamos un respeto por las diferencias de opinión y criterio, al mismo tiempo que evitamos toda violencia en la palabra. Esperamos que cada debate sea distendido, ameno y hasta con humor. Y al finalizar el mismo sentirnos ensanchados, con más ganas de vivir y de ver la vida desde diferentes ángulos.
No discriminamos a las personas por los conocimientos y/o títulos que posean. Nuestro café apunta a un público que puede provenir tanto del ámbito profesional como del público en general. Solamente nos interesa que asistan todos aquellos que anhelen recuperar un diálogo abierto y libre de prejuicios. Y que éste nos lleve hacia niveles más profundos de nosotros mismos.
El lenguaje adoptado en nuestros cafés es aquel fiel a la máxima filosófica en la cual la sabiduría más elevada puede ser expresada de tal modo que sea entendible por la humanidad toda. Los más grandes filósofos han sabido seducir con su discurso a todos los hombres y mujeres independientemente de su estrato social y nivel de conocimientos adquiridos.
Nuestra sala se encuentra totalmente refrigerada para invierno y verano,
La entrada cuesta $20 e incluye por completo el acceso a la charla y al refrigerio de la pausa.
El Café Filosófico está a cargo del Licenciado en Filosofía y Psicología Nicolás Nardi, vicepresidente de la Asociación Civil Centro Cultural Aztlan Escuela de Filosofía y Psicología, Profesor de dicha institución. Nicolás Nardi se dedica a la asistencia Filosófica y Psicológica desde hace 10 años. Para orientar al consultante utiliza técnicas extraídas de los más grandes filósofos de ayer y de hoy, tanto de oriente como de occidente. Fue consultor en importantes empresas durante más de 15 años en lo referente a mejorar la ética profesional en el ámbito laboral, y continúa asesorando de forma privada a empresas.
Nuestras reuniones tienen lugar los días viernes, cada 15 dias, en Av. Rivadavia 3999 Piso 1º “A” de Capital Federal. Para participar de las mismas deberá comunicarse al 4981-2442 o bien escribir a nicolas.nardi@aztlan.com.ar y reservar su lugar con anticipación.
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Café Filosófico, una alternativa a la Pedagogía Filosófica y al Asesoramiento Filosófico (también conocido como Orientación Filosófica, Consejería Filosófica, Consultoría Filosófica o Filosofía Práctica)
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Si hay lugar se puede estacionar en la calle, también hay varios estacionamientos en los alrededores a metros de donde se realizan los encuentros. Antes y después del encuentro tienen muchos lugares donde poder disfrutar de buen café y comidas elaboradas.